O que é conservadorismo?

Por Ofir Haivry e Yoram Hazony para American Affairs Journal

O ano de 2016 marcou uma mudança dramática de curso político para o mundo anglófono, com a Grã-Bretanha votando pela independência da Europa e os Estados Unidos elegendo um presidente prometendo um nacionalismo americano revivido. Os críticos vêem ambos os eventos como representando uma virada perigosa para o “iliberalismo” e deploram o aparente afastamento dos “princípios liberais” ou da “democracia liberal”, temas que surgiram repetidamente em publicações conservadoras no ano passado. Talvez o mais eloqüente entre os muitos porta-vozes dessa visão tenha sido William Kristol, que, em uma série de ensaios no Weekly Standard, apelou ao surgimento de um novo movimento “em defesa da democracia liberal”. A seus olhos, a tarefa histórica do conservadorismo americano é “preservar e fortalecer a democracia liberal americana”, e o que é necessário agora é “um novo conservadorismo baseado em velhos princípios conservadores – e liberais”. Enquanto isso, o carro-chefe conservador Commentary publicou uma reportagem de capa do Sohrab Ahmari do Wall Street Journal intitulada “Illiberalism: The Worldwide Crisis”, buscando dar o alarme sobre os perigos para o liberalismo representados por Brexit, Trump e outros fenômenos.

Esses e outros exemplos semelhantes demonstram mais uma vez que mais do que alguns conservadores proeminentes na América e na Grã-Bretanha hoje se consideram não apenas conservadores, mas também liberais ao mesmo tempo. Ou, para ir ao cerne da questão, eles vêem o conservadorismo como um ramo ou espécie de liberalismo – em seu pensamento, a forma “clássica” e mais autêntica de liberalismo. De acordo com essa visão, os fundamentos do conservadorismo podem ser encontrados, em medida significativa, no pensamento do grande ícone liberal John Locke e seus seguidores. É para essa tradição, dizem eles, que devemos nos voltar para as instituições políticas – incluindo a separação de poderes, freios e contrapesos e federalismo – quegarantir as liberdades de religião, expressão e imprensa; o direito de propriedade privada; e devido processo legal. Em outras palavras, se quisermos um governo limitado e, em última instância, a Constituição americana, só há um caminho a percorrer: o liberalismo lockeano fornece a base teórica para a liberdade ordenada pela qual os conservadores se esforçam, e a democracia liberal é o único veículo para isso .

Muitos dos que mais se manifestaram sobre esse ponto são nossos amigos de longa data. Nós admiramos e somos gratos por seus esforços incansáveis ​​em nome de causas conservadoras, incluindo algumas nas quais trabalhamos juntos como parceiros. Mas vemos essa confusão de conservadorismo com liberalismo como histórica e filosoficamente equivocada. O conservadorismo anglo-americano é uma tradição política distinta – que antecede Locke em séculos. Seus defensores lutaram e estabeleceram com sucesso a maioria das liberdades que agora estão exclusivamente associadas ao liberalismo lockeano, embora o fizessem com base em princípios muito diferentes dos de Locke. De fato, quando Locke publicou seus Dois Tratados de Governoem 1689, oferecendo ao público uma nova justificativa abrangente para as liberdades tradicionais já conhecidas pelos ingleses, a maioria dos defensores dessas liberdades ficou justamente chocada. Eles viam nessa nova doutrina não um amigo da liberdade, mas um produto da loucura intelectual que acabaria por derrubar todo o edifício da liberdade. Assim, o liberalismo e o conservadorismo têm se oposto às posições políticas na teoria política desde o dia em que a teorização liberal pôs os pés pela primeira vez na Inglaterra.

A confusão atual do pensamento político conservador com o liberalismo é de certa forma compreensível, no entanto. Nas grandes batalhas do século XX contra o totalitarismo, conservadores e liberais foram aliados: eles lutaram juntos, junto com os comunistas, contra o nazismo. Depois de 1945, conservadores e liberais permaneceram aliados na guerra contra o comunismo. Ao longo dessas muitas décadas de luta conjunta, o que durante séculos foi uma distinção de importância vital foi tratado como se não fosse terrivelmente importante e, na verdade, foi amplamente esquecido.

Mas desde a queda do Muro de Berlim em 1989, essas circunstâncias mudaram. Os desafios que a tradição anglo-americana enfrenta agora vêm de outras direções inteiramente. O Islã radical, para citar um desses desafios, é uma ameaça que os liberais, por razões internas à sua própria visão do mundo político, acham difícil considerar uma ameaça e especialmente difícil se opor de maneira eficaz. Mas ainda mais importante é o desafio que surge do próprio liberalismo. Agora é evidente que os princípios liberais contribuem pouco ou nada para as instituições que foram durante séculos o alicerce da ordem política anglo-americana: nacionalismo, tradição religiosa, a Bíblia como fonte de princípios políticos e sabedoria, e a família. Na verdade, como o liberalismo saiu vitorioso das batalhas do século passado, a lógica de suas doutrinas tornou os liberais cada vez mais contra todas essas instituições conservadoras. Em ambas as frentes, os princípios conservadores e liberais da tradição anglo-americana estão agora dolorosamente contrários. A aliança do século XX entre conservadorismo e liberalismo está se mostrando cada vez mais difícil de manter.

Entre os efeitos da longa aliança entre o conservadorismo e o liberalismo está a tendência de figuras políticas, jornalistas e acadêmicos a deslizarem para frente e para trás entre termos e ideias conservadores e os liberais como se fossem intercambiáveis. E até recentemente, parecia não haver grande mal nisso. Agora, no entanto, está se tornando óbvio que essa falta de clareza está prejudicando nossa capacidade de pensar sobre uma série de questões, desde imigração e guerras estrangeiras até o conteúdo da Constituição e o lugar da religião na educação e na vida pública. Nessas e em outras áreas, os Estados Unidos, a Grã-Bretanha e seus aliados não podem reconhecer as dificuldades à frente nem desenvolver respostas adequadas a elas sem um conservadorismo forte e intelectualmente capaz. Mas para ter um conservadorismo forte e intelectualmente capaz, devemos ser capazes de ver claramente o que é a tradição conservadora anglo-americana e do que se trata. E para fazer isso, temos que separá-lo de seu antigo oponente – o liberalismo.

Neste ensaio, buscamos esclarecer as diferenças históricas e filosóficas entre as duas principais tradições políticas anglo-americanas, conservadora e liberal. Começaremos examinando alguns eventos importantes no surgimento do conservadorismo anglo-americano e seu conflito com o liberalismo. Depois disso, usaremos esses eventos históricos como base para traçar algumas distinções políticas que serão altamente relevantes para nosso próprio contexto político.

Fortescue e o nascimento do conservadorismo anglo-americano

O surgimento da tradição conservadora anglo-americana pode ser identificado com as palavras e atos de uma série de figuras políticas e intelectuais importantes, entre as quais podemos incluir indivíduos como Sir John Fortescue, Richard Hooker, Sir Edward Coke, John Selden, Sir Matthew Hale, Sir William Temple, Jonathan Swift, Josiah Tucker, Edmund Burke, John Dickinson e Alexander Hamilton. Homens como George Washington, John Adams e John Marshall, muitas vezes incluídos às pressas entre os liberais, também teriam se colocado nessa tradição conservadora, e não com seus oponentes, que conheciam muito bem.

Vivendo em períodos muito diferentes, esses indivíduos, no entanto, compartilhavam idéias e princípios comuns e se viam como parte de uma tradição comum de constitucionalismo inglês e, posteriormente, anglo-americano. Uma visão politicamente tradicionalista desse tipo era considerada a corrente principal tanto na Inglaterra quanto na América até a Revolução Francesa e só passou a ser chamada de “conservadora” durante o século XIX, pois perdeu terreno e se tornou um dos dois campos rivais.

Como o nome conservador data desta época de declínio, muitas vezes é erroneamente afirmado que aqueles que continuaram defendendo a tradição anglo-americana após a revolução – homens como Burke e Hamilton – foram os “primeiros conservadores”. Mas é preciso ver a história de uma forma peculiar e distorcida para ver esses homens como tendo fundado a tradição que defendiam. Na verdade, nem os princípios que defendiam nem os argumentos com que os defendiam eram novos. Eles os leram nos livros de pensadores anteriores e figuras políticas como Fortescue, Coke, Selden e Hale. Esses homens, os antepassados ​​intelectuais e políticos de Burke e Hamilton, são conservadores da mesma forma que John Locke é um liberal. O termo ainda não estava em uso, mas as idéias que ele designa são facilmente reconhecíveis em seus escritos, discursos e atos.

Onde começa a tradição do conservadorismo anglo-americano? Qualquer data escolhida será um tanto arbitrária. Mesmo as primeiras compilações jurídicas inglesas que sobreviveram, datando do século XII, são indiscutivelmente reconhecíveis como precursoras dessa tradição conservadora. Mas não vamos defender essa afirmação aqui. Em vez disso, começaremos no que nos parece indiscutível – com os escritos de Sir John Fortescue, que datam do final do século XV. Fortescue (c. 1394-1479) ocupa uma posição na tradição conservadora anglo-americana um tanto análoga a Locke na tradição liberal posterior: embora não seja o fundador desta tradição, ele é, no entanto, seu primeiro expositor verdadeiramente notável e o modelo à luz de que toda a tradição subsequente desenvolveu. 1 É aqui que qualquer conservador deve começar sua educação na tradição anglo-americana.

Por oito anos durante a Guerra das Rosas, começando em 1463, John Fortescue viveu na França com a corte do jovem príncipe Eduardo de Lancaster, o pretendente da “Rosa Vermelha” ao trono inglês, que havia sido expulso pelo “ White Rose ”rei Eduardo IV de York. Fortescue fora membro do Parlamento e, por quase duas décadas, presidente da Suprema Corte da King’s Bench, a Suprema Corte inglesa. Na corte exilada, ele se tornou o chanceler nominal da Inglaterra. Durante o exílio, Fortescue redigiu vários tratados sobre a constituição e as leis da Inglaterra, principalmente um pequeno livro intitulado Praise of the Laws of England .

Embora elogio das leis da Inglaterraé frequentemente caracterizada como uma obra jurídica, qualquer pessoa que a apareça imediatamente a reconhecerá pelo que é: uma das primeiras grandes obras da filosofia política inglesa. Longe de ser um ensaio estéril da lei existente, é escrito como um diálogo entre o chanceler da Inglaterra e o jovem príncipe que ele está educando, para que ele possa governar sabiamente seu reino. Ele oferece uma explicação teórica das razões para considerar a constituição inglesa como o melhor modelo de governo político conhecido pelo homem. (Aqueles que aprenderam que foi Montesquieu quem primeiro argumentou que, de todas as constituições, a constituição inglesa é a mais adequada para a liberdade humana ficarão consternados ao descobrir que este argumento é apresentado de forma mais clara por Fortescue quase trezentos anos antes, em uma obra com a qual Montesquieu provavelmente estava familiarizado.)

De acordo com Fortescue, a constituição inglesa prevê o que ele chama de “governo político e real”, o que significa que os reis ingleses não governam somente por sua própria autoridade (ou seja, “governo real”), mas junto com os representantes do nação no Parlamento e nos tribunais (ou seja, “governo político”). Em outras palavras, os poderes do rei inglês são limitados pelas leis tradicionais da nação inglesa, da mesma forma – como Fortescue enfatiza – queos poderes do rei judeu na constituição mosaica em Deuteronômio são limitados pelas leis tradicionais da nação israelita. Isso está em contraste com o Sacro Império Romano dos dias de Fortescue, que era supostamente governado pelo direito romano e, portanto, pela máxima de que “o que agrada ao príncipe tem força de lei”, e em contraste com os reis da França, que governavam absolutamente. Entre outras coisas, a lei inglesa é descrita como prevendo aos representantes do povo, e não ao rei, a determinação das leis do reino e a aprovação de pedidos de impostos do rei.

Além dessa discussão sobre o que a tradição posterior chamaria de separação de poderes e o sistema de freios e contrapesos, Fortescue também dedica ampla discussão à garantia do devido processo legal, que ele explora em sua discussão sobre as proteções superiores concedidas ao indivíduo segundo o sistema inglês de julgamento por júri. Crucialmente, Fortescue conecta consistentemente o caráter das leis de uma nação e sua proteção da propriedade privada à prosperidade econômica, argumentando que o governo limitado aumenta essa prosperidade, enquanto um governo absoluto leva o povo à miséria e à ruína. Em outro de seus escritos, A diferença entre um absoluto e uma monarquia limitada (também conhecido como governo da Inglaterra, c. 1471), ele contrasta fortemente a bem alimentada e saudável população inglesa vivendo sob seu governo limitado com os franceses, cujo governo estava constantemente confiscando suas propriedades e aquartelando exércitos em suas cidades – às custas dos residentes – por ordem unilateral do rei. O resultado dessa tributação e quarteamento arbitrários é, como escreve Fortescue, que o povo francês foi “tão empobrecido e destruído que mal pode viver. . . . Na verdade, eles vivem na mais extrema pobreza e miséria e, ainda assim, vivem em uma das partes mais férteis do mundo. ”

Como a tradição conservadora posterior, Fortescue não acredita que as escrituras ou a razão humana possam fornecer uma lei universal adequada para todas as nações. Nós o encontramos recorrendo freqüentemente à constituição mosaica e aos “Quatro Livros dos Reis” bíblicos (1–2 Samuel e 1–2 Reis) para ajudar na compreensão da ordem política e da constituição inglesa. Não obstante, Fortescue enfatiza que as leis de cada reino refletem a experiência histórica e o caráter de cada nação, assim como a lei comum inglesa está de acordo com a experiência histórica da Inglaterra. Assim, por exemplo, Fortescue argumenta que uma nação que é autodisciplinada e acostumada a obedecer às leis voluntariamente, em vez de por coerção, é aquela que pode participar produtivamente da maneira como é governada. Isso, propõe Fortescue, era verdade para o povo da Inglaterra, enquanto os franceses, que eram de caráter indisciplinado, só podiam ser governados pela regra severa e arbitrária do governo real absoluto. Por outro lado, Fortescue também insistiu, mais uma vez de acordo com o precedente bíblico e a tradição conservadora posterior, que esse tipo de caráter nacional não era imutável e que tais características poderiam ser gradualmente melhoradas ou pioradas com o tempo.

Fortescue acabou tendo permissão para retornar à Inglaterra, mas sua lealdade à derrotada Casa de Lancaster significava que ele nunca mais voltou ao poder. Ele deveria desempenhar o papel de chanceler da Inglaterra apenas em seu diálogo filosófico, Louvor das Leis da Inglaterra . Seu livro, no entanto, acabou se tornando uma das obras mais influentes do pensamento político da história. Fortescue escreveu nas décadas antes da Reforma, e como um católico firme. Mas cada página de seu trabalho respira o espírito do nacionalismo inglês – ocrença de que, por meio de longos séculos de experiência, e graças a uma forte identificação contínua com as Escrituras Hebraicas, os ingleses haviam conseguido criar uma forma de governo mais favorável à liberdade e ao florescimento humanos do que qualquer outra conhecida pelo homem. Impresso pela primeira vez por volta de 1545, Louvor das Leis da Inglaterra de Fortescuefalou em voz retumbante para aquele período de sentimento nacionalista aguçado no qual as tradições inglesas, agora inextricavelmente identificadas com o protestantismo, foram confrontadas com a ameaça de invasão pelas forças católicas espanholas alinhadas com o Sacro Imperador Romano. Esse ambiente rapidamente estabeleceu Fortescue como o primeiro grande teórico político da Inglaterra, abrindo caminho para que ele fosse lido por séculos de estudantes de direito na Inglaterra e na América e por pessoas instruídas onde quer que a tradição conservadora anglo-americana mais ampla se enraizasse.

O maior conservador: John Selden

Voltamo-nos agora para o capítulo decisivo na formação do conservadorismo anglo-americano moderno: a grande batalha do século XVII entre os defensores da constituição tradicional inglesa contra o absolutismo político, de um lado, e contra os primeiros defensores de um racionalismo universalista lockeano, do outro. . Este capítulo da história é dominado pela figura de John Selden (1584-1654), provavelmente o maior teórico do conservadorismo anglo-americano.

Sob o reinado de Elizabeth Tudor, o relato de Fortescue sobre as virtudes das instituições tradicionais da Inglaterra havia se tornado parte integrante da autocompreensão de uma nação inglesa politicamente independente. Mas em 1603, Elizabeth morreu sem filhos e foi sucedida por seu parente distante, o rei da Escócia, James Stuart. Os reis Stuart tinham pouca paciência para as teorias inglesas de “governo político e real”. Na verdade, James, ele mesmo um pensador com alguma habilidade, havia quatro anos antes escrito um tratado político de sua autoria, no qual explicava que os reis governam por direito divino e as leis do reino são, como o título de seu livro sugere, um Basilikon Doron(Grego para “Presente Real”). Em outras palavras, as leis são um presente dado gratuitamente pelo rei, que ele pode escolher fazer ou revogar como quiser. James era um homem muito prudente para pressionar abertamente por suas teorias absolutistas entre seus súditos ingleses, e ele insistiu que pretendia respeitar sua constituição tradicional. Mas os ingleses, que compraram milhares de exemplares do livro do rei quando ele subiu ao trono, nunca ficaram totalmente convencidos. Na verdade, as políticas de Jaime e, mais tarde, de seu filho Carlos I constantemente reacenderam as suspeitas de que o objetivo dos Stuarts era um autoritarismo crescente que acabaria deixando a Inglaterra tão desprovida de liberdade quanto a França.

Quando esta questão finalmente veio à tona, a maioria dos membros do Parlamento inglês e advogados comuns se mostraram dispostos a arriscar suas carreiras, sua liberdade e até mesmo suas vidas na defesa do “governo político e real” de Fortescue. Entre eles estavam nomes eminentes como Sir John Eliot e o presidente da Suprema Corte do King’s Bench, Sir Edward Coke. Mas na geração que suportou todo o peso das novas idéias absolutistas, foi John Selden quem se destacou por todos os demais. O advogado comum mais importante de sua geração, ele também foi um formidável filósofo político e polímata que sabia mais de vinte idiomas. Selden se tornou um líder proeminente no Parlamento, onde se juntou à antiga Coca em uma série de confrontos com o rei. Neste período, o Parlamento negou ao rei o direito de prender ingleses sem mostrar motivo,

Em 1628, Selden desempenhou um papel de liderança na redação e aprovação de uma lei do Parlamento chamada Petição de Direito, que buscava restaurar e salvaguardar “os diversos direitos e liberdades dos súditos” que eram conhecidos pela constituição tradicional inglesa. Entre outras coisas, afirmou que “seus súditos herdaram essa liberdade, que não deveriam ser obrigados a contribuir para nenhum imposto. . . não definido de comum acordo no Parlamento ”; que “nenhum homem livre pode ser tomado ou preso ou divulgado de sua propriedade ou liberdades, ou de seus costumes livres. . . mas pelo julgamento legítimo de seus pares, ou pela lei do país ”; e que nenhum homem “deve ser expulso de suas terras ou cortiços, nem levado, nem preso, nem deserdado, nem condenado à morte sem ser levado a responder pelo devido processo legal”.

Na Petição de Direito, então, encontramos o famoso princípio de “nenhuma tributação sem representação”, bem como as versões dos direitos enumerados na Terceira, Quarta, Quinta, Sexta e Sétima Emendas da Declaração de Direitos Americana – todas declaradas antigas liberdades constitucionais inglesas e aprovadas por unanimidade pelo Parlamento, antes mesmo de Locke nascer. Embora não mencionada explicitamente na Petição, a liberdade de expressão também foi reafirmada pela Coca-Cola como “um antigo costume do Parlamento” na década de 1590 e foi o assunto do chamado Protesto de 1621 que levou Coca-Cola, então com setenta anos, em a Torre de Londres por nove meses .

Em outras palavras, Coca-Cola, Eliot e Selden arriscaram tudo para defender as mesmas liberdades que nós prezamos em face de um regime cada vez mais autoritário. (Na verdade, John Eliot morreria em breve na prisão do rei.) Mas eles não o fizeram em nome de doutrinas liberais de razão universal, direitos naturais ou verdades “evidentes por si mesmas”. Eles rejeitaram explicitamente porque eram conservadores, não liberais. Vamos tentar entender isso.

Selden se via como um herdeiro de Fortescue e, de fato, estava envolvido na republicação de Praise for the Laws of England em 1616. Sua própria defesa teórica muito mais ampla das tradições nacionais inglesas apareceu na forma de curtos tratados históricos sobre o direito inglês. bem como em uma série de trabalhos massivos (iniciados enquanto Selden estava preso sob acusações de sedição mal definidas por suas atividades no Parlamento de 1628-29) examinando a teoria política e a lei em conversas com o judaísmo rabínico clássico. O mais famoso deles foi seu monumental Direito Natural e Nacional(1640). Nessas obras, Selden buscou defender tradições conservadoras, inclusive a inglesa, não só contra as doutrinas absolutistas dos Stuarts, mas também contra as pretensões de um racionalismo universalista, segundo o qual os homens poderiam simplesmente consultar sua própria razão, que era a mesma. para todos, para determinar a melhor constituição para a humanidade. Essa visão racionalista havia começado a reunir adeptos na Inglaterra entre os seguidores do grande teórico político holandês Hugo Grotius, cujo On the Law of War and Peace (1625) sugeria que seria possível acabar com as constituições tradicionais das nações confiando apenas na racionalidade do indivíduo.

Na época, como agora, os conservadores não conseguiam entender como tal confiança na alegada razão universal poderia ser remotamente viável, e a Lei Natural e Nacional de Seldeninclui um ataque extenso a tais teorias em suas primeiras páginas. Lá Selden argumenta que, em toda a história, “o uso irrestrito da razão pura e simples” levou a conclusões que são “intrinsecamente inconsistentes e diferentes entre os homens”. Se criássemos o governo apenas com base na razão, isso não levaria apenas à eventual dissolução do governo, mas também à confusão generalizada, dissensão e instabilidade perpétua à medida que um governo é trocado por outro que parece mais razoável em um determinado momento . De fato, seguindo Fortescue, Selden rejeita a ideia de que um sistema de direitos universalmente aplicável seja mesmo possível. Como ele escreve em uma obra anterior, o que “pode ser mais conveniente ou justo em um estado pode ser tão injusto e inconveniente em outro, e ainda assim tanto excelente como bem enquadrado como governado.

o costume muitas vezes usa a máscara da natureza, e somos levados [por isso] a tal ponto que as práticas adotadas pelas nações, baseadas unicamente no costume, frequentemente passam a parecer leis naturais e universais da humanidade.

Selden responde às reivindicações da razão universal defendendo uma posição que pode ser chamada de empirismo histórico. Nessa visão, nosso raciocínio em questões políticas e jurídicas deve ser baseado na tradição nacional herdada. Isso permite ao estadista ou jurista superar o pequeno estoque de observação e experiência que os indivíduos são capazes de acumular durante suas próprias vidas (“aquele tipo de infância ignorante, que só a nossa curta vida nos permite”) e tirar proveito de “os muitos idades de experiência e observação anteriores ”, que nos permitem“ acumular anos para nós, como se tivéssemos vivido desde o início dos tempos ”. Em outras palavras, ao consultar a experiência acumulada do passado, superamos a fraqueza inerente do julgamento individual, trazendo para suportar as muitas vidas de observação de nossos antepassados, que lutaram com questões semelhantes em diversas condições.

Isso não quer dizer que Selden esteja disposto a aceitar cegamente a receita do passado. Ele derrama desprezo sobre aqueles que abraçam erros originados no passado distante, que, ele diz, muitas vezes foram aceitos como verdade por comunidades inteiras e “adotados sem protesto, e carregados nos ombros da posteridade como bagagem”. Recordando a insistência bíblica de Jeremias em um estudo empírico dos caminhos antigos (Jr 6:16), Selden argumenta que o método correto é que “todos os caminhos devem ser examinados cuidadosamente. Devemos perguntar sobre os caminhos antigos, e apenas o que é realmente o melhor pode ser escolhido. ” Mas, para Selden, o instrumento para tal exame e seleção não são as conjeturas desenfreadas de especulações individuais sobre várias possibilidades hipotéticas. Na vida de uma nação, a tradição herdada de opiniões jurídicas e legislativas preserva uma multiplicidade de perspectivas de diferentes épocas e circunstâncias, bem como as consequências para a nação quando a lei é interpretada de uma forma ou de outra. Olhando para trás, para essas posições variadas e mutáveis ​​dentro da tradição, e considerando seus resultados na vida real, pode-se distinguir os verdadeiros preceitos da lei das falsas voltas que foram tomadas no passado. Como explica Selden: pode-se distinguir os verdadeiros preceitos da lei das falsas voltas que foram tomadas no passado. Como explica Selden: pode-se distinguir os verdadeiros preceitos da lei das falsas voltas que foram tomadas no passado. Como explica Selden:

O caminho para descobrir a Verdade é através dos erros dos outros: Pois se eu [desejo] ir a tal [e tal] lugar, e [alguém] tinha ido antes de mim pela direita [lado], e ele estava fora, [enquanto] outro tinha ido à esquerda, e ele estava fora, isso me direcionaria a manter o caminho do meio que talvez me levasse ao lugar que eu desejava ir.

Assim, Selden se volta, assim como a Bíblia Hebraica, para uma forma de pragmatismo para explicar o que se quer dizer quando estadistas e juristas falam da verdade . As leis se desenvolvem por meio de um processo de tentativa e erro ao longo de gerações, à medida que compreendemos como a paz e a prosperidade (“o que é realmente melhor”, “o lugar que eu desejava ir”) surgem de um lado ao invés de outro.

Selden reconhece que, ao fazer essas seleções a partir das tradições do passado, contamos tacitamente com um critério superior de seleção, uma lei natural estabelecida por Deus, que prescreve “o que é verdadeiramente melhor” para a humanidade nos termos mais elementares. Em seu Direito Natural e Nacional, Selden explica que esta lei natural foi descoberta ao longo de gerações desde os tempos bíblicos e chegou até nós em várias versões. Destes, o mais confiável é o do Talmud, que descreve as sete leis dos filhos de Noé proibindo assassinato, roubo, perversidade sexual, crueldade com animais, idolatria e difamação de Deus, e exigindo tribunais para fazer cumprir a justiça. A experiência de milhares de anos nos ensinou que essas leis enquadram a paz e a prosperidade que é o fim de todas as nações, e que elas são a raiz invisível da qual derivam as diversas leis de todas as nações.

No entanto, Selden enfatiza que nenhuma nação pode governar a si mesma apelando diretamente para tal lei fundamental, porque “diversas nações, como diversos homens, têm suas diversas coleções e inferências, e assim fazem suas diversas leis crescerem até o que são, a partir de um e a mesma raiz. ” Cada nação, portanto, constrói seu próprio esforço único para implementar a lei natural de acordo com um entendimento baseado em suas próprias experiências e condições únicas. Portanto, é aconselhável respeitar as diferentes leis encontradas entre as nações, tanto as que parecem corretas quanto as que parecem equivocadas, pois diferentes perspectivas podem ter algo a contribuir para nossa busca da verdade. (O tratamento de Selden da pluralidade do conhecimento humano é citado por Milton como base para sua defesa da liberdade de expressão na Areopagitica .)

Selden, portanto, nos oferece uma imagem de um parlamentar ou jurista filosófico. Ele deve manter constantemente a força e a estabilidade do edifício nacional herdado como um todo – mas também reconhecer a necessidade de fazer reparos e melhorias onde forem necessários. Ao fazer isso, ele busca aproximar gradualmente, por tentativa e erro, o melhor que é possível para cada nação.

A visão de Selden sobre os princípios básicos do que viria a se tornar a constituição tradicional anglo-americana é talvez a mais equilibrada e sofisticada já escrita. Mas nem seus poderes intelectuais, nem sua bravura pessoal, nem a de seus colegas no Parlamento, foram suficientes para salvar o dia. O absolutismo Stuart acabou pressionando a Inglaterra em direção à guerra civil e, finalmente, a uma ditadura militar puritana que não apenas executou o rei, mas também destruiu o Parlamento e a constituição. Selden não viveu para ver a constituição restaurada. O regime regicida posteriormente ofereceu à Inglaterra várias constituições totalmente novas, nenhuma das quais se mostrou viável, e em onze anos ela entrou em colapso.

Em 1660, dois eminentes discípulos de Selden, Edward Hyde (posteriormente conde de Clarendon) e Sir Matthew Hale, desempenharam um papel importante na restauração da constituição e da linhagem dos reis Stuart. Quando o católico James II subiu ao trono em 1685, o medo de uma recaída no papismo e até de uma tentativa renovada de estabelecer o absolutismo levou as facções políticas rivais do país a se unirem para convidar os próximos protestantes na linha para o trono. A filha do rei, Maria, e seu marido, o príncipe William de Orange, o Stadtholder da República Holandesa, cruzaram o canal para salvar a Inglaterra protestante e sua constituição. O Parlamento, tendo confirmado a disposição dos novos monarcas conjuntos de proteger os ingleses de “todas as outras tentativas contra sua religião, direitos e liberdades, ”Em 1689 estabeleceu o novo rei e rainha no trono e ratificou a famosa Declaração de Direitos da Inglaterra. Este novo documento reafirmou os antigos direitos invocados na Petição de Direito anterior, entre outras coisas, afirmando o direito dos súditos protestantes de “ter armas para sua defesa” e o direito de “liberdade de expressão e debates” no Parlamento, e que “excessivo não deve ser exigida fiança, nem impostas multas excessivas, nem punições cruéis e incomunsinfligida ”- a base para a Primeira, Segunda e Oitava Emendas da Declaração de Direitos Americana. A liberdade de expressão foi rapidamente estendida ao público em geral, com o término das leis de licenciamento de imprensa inglesas alguns anos depois.

A restauração de um monarca protestante e a adoção da Declaração de Direitos foram realizadas por um Parlamento unido em torno dos princípios seldenianos. O que veio a ser chamado de “Revolução Gloriosa” foi glorioso precisamente porque reafirmou a constituição tradicional inglesa e protegeu a nação inglesa de novos ataques a “sua religião, direitos e liberdades”. Tais ataques vieram de absolutistas como Sir Robert Filmer de um lado, cujo Patriarcha (publicado postumamente em 1680) defendeu o governo autoritário como o único legítimo, e de radicais como John Locke do outro. Os dois tratados de governo de Locke(1689) respondeu à crise defendendo o direito do povo de dissolver a constituição tradicional e restabelecê-la de acordo com a razão universal.

O desafio de Locke e o liberalismo

Ao longo do século XVII, o conservadorismo inglês foi transformado em uma filosofia política coerente e inconfundível totalmente oposta tanto ao absolutismo dos Stuarts, Hobbes e Filmer (o que mais tarde seria chamado de “a direita”), bem como ao liberal teorias da razão universal apresentadas primeiro por Grotius e depois por Locke (“a esquerda”). A visão conservadora centrista deveria permanecer o entendimento dominante da constituição inglesa por um século e meio, defendida pelos principais intelectuais Whig em obras desde a Constituição Fundamental do Governo Inglês de William Atwood (1690) até O Tratado de Governo Civil de Josiah Tucker(1781), que se opôs fortemente tanto ao absolutismo quanto às teorias lockeanas dos direitos universais. Esta é a visão sobre a qual homens como Blackstone, Burke, Washington e Hamilton foram educados. Não apenas na Inglaterra, mas na América britânica, os advogados foram treinados na common law estudando os Institutos das Lawes da Inglaterra da Coke (1628-44) e a História da Common Law de Hale (1713). Em ambos, a lei da terra era entendida como a constituição tradicional inglesa e a lei consuetudinária, emendadas conforme necessário para fins locais.

Como Locke é hoje reconhecido como a figura decisiva na tradição liberal, vale a pena examinar mais cuidadosamente por que sua teoria política era tão preocupante para os conservadores. Descrevemos a tradição conservadora anglo-americana como adepta de um empirismo histórico, que propõe que o conhecimento político é obtido examinando-se a longa história das leis consuetudinárias de uma determinada nação e as consequências de quando essas leis foram alteradas em uma direção ou outra . Os conservadores entendem que um jurista deve exercer a razão e o julgamento, é claro. Mas esse raciocínio é sobre a melhor forma de adaptar o direito tradicional às circunstâncias atuais, fazendo as mudanças necessárias para a melhoria do estado e do público, enquanto preserva o máximo possível a estrutura geral da lei.racionalista. Os racionalistas têm uma visão diferente do papel da razão no pensamento político e, de fato, uma compreensão diferente do que é a própria razão. Em vez de argumentar com base na experiência histórica das nações, eles começaram afirmando axiomas gerais que acreditam ser verdadeiros para todos os seres humanos e que supõem que serão aceitos por todos os seres humanos que os examinem com suas habilidades racionais nativas. Destes, eles deduzem a constituição ou leis apropriadas para todos os homens.

Locke é conhecido filosoficamente como empirista. Mas sua reputação a esse respeito baseia-se em grande parte em seu Ensaio sobre a compreensão humana (1689), que é um exercício influente em psicologia empírica. Seu Segundo Tratado de Governonão é, entretanto, um esforço semelhante para trazer um ponto de vista empírico para a teoria do estado. Em vez disso, ele começa com uma série de axiomas que não têm qualquer conexão evidente com o que pode ser conhecido a partir do estudo histórico e empírico do estado. Entre outras coisas, Locke afirma que, (1) antes do estabelecimento do governo, os homens existem em um “estado de natureza”, no qual (2) “todos os homens estão naturalmente em um estado de liberdade perfeita”, bem como em (3) um “estado de perfeita igualdade, onde naturalmente não há superioridade ou jurisdição de um sobre o outro.” Além disso, (4) este estado de natureza “tem uma lei da natureza para governá-lo”; e (5) esta lei da natureza é, por acaso, nada mais do que a própria “razão” humana, que “ensina toda a humanidade, que apenas a consultará”. É esta razão universal, a mesma entre toda a humanidade, que os leva a (6) encerrar o estado de natureza, “concordando mutuamente em entrar. . . um corpo político ”por um ato de consentimento livre. Destes seis axiomas, Locke então deduz o caráter apropriado da ordem política para todas as nações da terra.

Três coisas importantes devem ser observadas sobre esse conjunto de axiomas. A primeira é que os elementos da teoria política de Locke não são conhecidos por experiência. A “liberdade perfeita” e a “igualdade perfeita” que definem o estado de natureza são formas ideais cuja relação com a realidade empírica é totalmente obscura. Nem pode a identidade da lei natural com a razão, ou a afirmação de que a lei ditada pela razão “ensina toda a humanidade”, ou o estabelecimento do estado por meio de contrato social puramente consensual, ser conhecido empiricamente. Todas essas coisas são estipuladas como no estabelecimento de um sistema matemático.

A segunda coisa a notar é que não há razão para pensar que qualquer um dos axiomas de Locke seja de fato verdadeiro. Diante dessa massa de afirmações inverificáveis, teóricos políticos empiristas como Hume, Smith e Burke rejeitaram todos os axiomas de Locke e buscaram reconstruir a filosofia política com base em coisas que podem ser conhecidas da história e de um exame das sociedades humanas reais e governos.

Terceiro, a teoria de Locke não apenas dispensa a base histórica e empírica para o estado, mas também implica que tais investigações são, se não inteiramente desnecessárias, então de importância secundária. Se existe uma forma de razão que é acessível a “toda a humanidade, que apenas irá consultá-la”, e que revela a todas as leis universais da natureza que governam o reino político, então haverá pouca necessidade de raciocínio histórica e empiricamente fundamentado de homens como Fortescue, Coke e Selden. Todos os homens, se apenas se reunirem e consultarem sua própria razão, podem projetar um governo que será melhor do que qualquer coisa que “as muitas idades de experiência e observação” produziram na Inglaterra. Nesta visão, a tradição conservadora anglo-americana – longede ter trazido à existência a melhor e mais livre constituição já conhecida pela humanidade – é de fato atravessada por preconceitos injustificados e um obstáculo para uma vida melhor para todos. A teoria de Locke, portanto, declara, em outras palavras, o fim do conservadorismo anglo-americano e o fim da constituição tradicional que os conservadores ainda consideravam uma das coisas mais preciosas do planeta.

Embora as teorias racionalistas de Locke tenham feito progressos limitados na Inglaterra, elas estavam na moda na França. Sobre o contrato social de Rousseau(1762) foi onde outros temiam trilhar, adotando o sistema de axiomas de Locke para o pensamento político correto e conclamando a humanidade a consentir apenas com a única constituição legítima ditada pela razão. Em trinta anos, Rousseau, Voltaire e os outros imitadores franceses da política racionalista de Locke receberam o que haviam exigido na forma da Revolução Francesa. A Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789 foi seguida pelo Reino do Terror para aqueles que não quiseram ouvir a razão. O liberalismo imperialista de Napoleão rapidamente o seguiu, trazendo a razão universal e os “direitos do homem” a toda a Europa continental pela força das armas, ao custo de milhões de vidas. 2

Em 1790, um ano após o início da Revolução Francesa, o pensador anglo-irlandês e parlamentar Whig Edmund Burke compôs sua famosa defesa da tradição constitucional inglesa contra as doutrinas liberais da razão universal e dos direitos universais, intitulada Reflexões sobre a Revolução na França . Em uma passagem, Burke afirmou que

Selden, e os outros homens profundamente eruditos, que elaboraram esta petição de direito, estavam tão bem familiarizados, pelo menos, com todas as teorias gerais sobre os “direitos dos homens” [como quaisquer defensores da revolução na França]. . . . Mas, por razões dignas daquela sabedoria prática que suplantou sua ciência teórica, eles preferiram esse título positivo, registrado, hereditário a tudo o que pode ser caro ao homem e ao cidadão, àquele vago direito especulativo, que expôs sua herança segura de ser lutando e dilacerado por todos os espíritos selvagens e litigiosos.

Nessa passagem, Burke enfatiza corretamente que Selden e as outras grandes figuras conservadoras de sua época estavam bastante familiarizados com as “teorias gerais sobre os ‘direitos dos homens’” que agora haviam sido usadas para derrubar o estado na França. Em seguida, ele endossa o argumento de Selden de que os direitos universais, uma vez que se baseiam apenas na razão, em vez de “título positivo, registrado e hereditário”, podem ser considerados para dar a todos o direito de absolutamente tudo. Adotar uma teoria política baseada em tais direitos universais tem um significado óbvio: que a “herança certa” de uma nação será imediatamente “embaralhada e despedaçada” por “todo espírito litigioso selvagem” que sabe como usar os direitos universais para fazer sempre novas demandas.

O argumento de Burke é freqüentemente citado hoje por conservadores que presumem que seu alvo era Rousseau e seus seguidores na França. Mas o ataque de Burke não foi dirigido principalmente a Rousseau, que tinha poucos entusiastas na Grã-Bretanha ou na América na época. O verdadeiro alvo de seu ataque foram os seguidores contemporâneos de Grotius e Locke – indivíduos como Richard Price, Joseph Priestley, Charles James Fox, Charles Gray, Thomas Paine e Thomas Jefferson. Price, que foi o sujeito explícito do ataque de Burke nas primeiras páginas de Reflexões sobre a revolução na França, abriu suas Observações sobre a natureza da liberdade civil(1776) com a afirmação de que “os princípios sobre os quais argumentei formam a base de todo estado, desde que seja livre; e são os mesmos com aqueles ensinados pelo Sr. Locke. ” E quase o mesmo poderia ser dito dos outros, todos os quais seguiram Locke ao afirmar que a única base verdadeira para o pensamento político e constitucional estava precisamente nas “teorias gerais sobre os direitos dos homens” que Burke acreditava que trariam turbulência e morte para um país após o outro.

A carnificina que está ocorrendo na França desencadeou um debate furioso na Inglaterra. Ele opôs defensores do conservadorismo da Coca-Cola e do Selden (tanto Whigs quanto Tories) contra admiradores das teorias dos direitos universais de Locke (os chamados Novos Whigs). Os conservadores insistiram que essas teorias destruiriam todas as instituições políticas e religiosas tradicionais da Inglaterra, assim como estavam fazendo na França. É no contexto deste debate que Burke afirmou no Parlamento que, de todos os livros já escritos, o Segundo Tratado foi “um dos piores”.

 Liberalismo e conservadorismo na América

A defesa conservadora de Burke da constituição tradicional inglesa teve grande sucesso na Grã-Bretanha, onde foi continuada após sua morte por figuras como Canning, Wellington e Disraeli. Isso é assim é óbvio pelo fato de que instituições como a monarquia, a Câmara dos Lordes e a Igreja da Inglaterra, para não mencionar a própria lei comum, foram capazes de resistir aos vendavais da razão universal e dos direitos universais, e até hoje têm seus partidários leais.

Mas e a América? A revolução americana foi uma revolução baseada na razão universal lockeana e nos direitos universais? Ouvir muitos conservadores falarem hoje, alguém pensaria que era assim, e que nunca houve nenhum conservador no mainstream americano, apenas liberais de diferentes matizes. A realidade, porém, era bem diferente. Quando os ingleses americanos, como Burke os chamou, se rebelaram contra o monarca britânico, já havia duas teorias políticas distintas expressas entre os rebeldes, e a oposição entre esses dois campos só cresceu com o tempo.

Primeiro, havia aqueles que admiravam a constituição inglesa que haviam herdado e estudado. Acreditando que haviam sido privados de seus direitos segundo a constituição inglesa, seu objetivo era recuperar esses direitos. Identificando-se com a tradição da Coca-Cola e do Selden, eles esperavam obter uma vitória contra o absolutismo real comparável ao que seus antepassados ​​ingleses haviam alcançado na Petição de Direito e Declaração de Direitos. Para indivíduos desse tipo, a palavra revolução ainda tinha seu significado mais antigo, invocando algo que “gira” e iria, por meio de seus esforços, retornar ao seu devido lugar – emefeito, uma restauração. Alexander Hamilton foi provavelmente o expoente mais conhecido desse tipo de política conservadora, dizendo aos delegados reunidos na convenção constitucional de 1787, por exemplo, que “acredito que o governo britânico forma o melhor modelo que o mundo já produziu”. Ou, como John Dickinson disse na convenção: “A experiência deve ser nosso único guia. A razão pode nos enganar. Não foi a razão que descobriu o mecanismo singular e admirável da constituição inglesa…. Os acidentes provavelmente produziram essas descobertas, e a experiência deu uma sanção a elas. ” E é evidente que eles foram silenciosamente apoiados nos bastidores por outros adeptos dessa visão, entre eles o presidente da convenção, general George Washington.

Em segundo lugar, havia verdadeiros revolucionários, seguidores liberais de Locke, como Jefferson, que detestavam a Inglaterra e acreditavam – assim como os seguidores franceses de Rousseau acreditavam – queos ditames da razão universal tornaram os verdadeiros direitos do homem evidentes para todos. Para eles, a constituição tradicional inglesa não era a fonte de suas liberdades, mas sim algo a ser varrido diante dos direitos ditados pela razão universal. E, de fato, durante a Revolução Francesa, Jefferson e seus apoiadores a abraçaram como uma versão mais pura do que os americanos haviam começado. Como ele escreveu em uma carta notória em 1793 justificando a revolução na França: “A liberdade de toda a terra dependia do resultado da disputa. . . . Mais do que deveria ter falhado, eu teria visto metade da terra desolada. ”

A tensão entre esses campos conservador e liberal encontra expressão bastante dramática nos documentos de fundação da América: A Declaração da Independência, redigida por Jefferson em 1776, é famosa por recorrer, em seu preâmbulo, à doutrina lockeana dos direitos universais como “evidente” diante da luz da razão. Da mesma forma, os Artigos da Confederação, negociados no ano seguinte como a constituição dos novos Estados Unidos da América, representam uma ruptura radical com a constituição tradicional inglesa. Esses artigos afirmavam a existência de treze estados independentes, ao mesmo tempo estabelecendo uma assembléia representativa fraca sobre eles, sem nem mesmo o poder de tributação, e exigindo o consentimento de nove dos treze estados para promulgar políticas. Os Artigos da mesma forma não fizeram nenhuma tentativa de equilibrar os poderes desta assembleia,

Os Artigos da Confederação quase destruíram os Estados Unidos. Depois de uma década de desordem nos assuntos externos e econômicos, os Artigos foram substituídos pela Constituição, redigida em uma convenção iniciada por Hamilton e James Madison e presidida por um vigilante Washington, enquanto Jefferson estava na França. Qualquer pessoa que compare a Constituição que emergiu com os artigos anteriores da Confederação reconhece imediatamente que o que aconteceu nesta convenção foi uma reprise da Revolução Gloriosa de 1689. Apesar de ter sido adaptado ao contexto americano, o documento que a convenção produziu propôs uma restauração do formas fundamentais da constituição inglesa: um presidente forte, designado por um colégio eleitoral (no lugar da monarquia hereditária); o presidente equilibrado de maneira surpreendentemente inglesa por uma poderosa legislatura bicameral com o poder de tributação e legislação; a divisão da legislatura entre um Senado quase aristocrático nomeado e uma Câmara eleita pelo povo; e um judiciário independente. Até mesmo a Declaração de Direitos Americana de 1789 é baseada na Petição de Direitos e na Declaração de Direitos Inglesa, em grande parte elaborando os mesmos direitos que foram descritos por Coke e Selden e seus seguidores, e não murmurando uma palavra em qualquer lugar sobre a razão universal ou universal direitos.

A Constituição americana se afastou da constituição tradicional inglesa, no entanto, adaptando-a às condições locais em certos pontos-chave. Os americanos, que não tinham nobreza nem tradição de cargos hereditários, recusaram-se a instituí-los agora. Além disso, a Constituição de 1787 permitia a escravidão, que era proibida na Inglaterra – uma inovação miserável pela qual os Estados Unidos pagariam um preço que os criadores não poderiam ter imaginado em seus pesadelos mais selvagens.

Outra partida – ou aparente partida – foia falta de uma disposição para uma igreja nacional, consagrada na Primeira Emenda na forma de uma proibição da legislação do Congresso “respeitando o estabelecimento de uma religião, ou proibindo o seu livre exercício”. A tradição constitucional inglesa, é claro, deu um papel central à religião protestante, considerada indispensável e inextricavelmente ligada à identidade inglesa (embora não incompatível com uma ampla medida de tolerância). Mas o estado britânico, em certos aspectos federativo, permitiu igrejas nacionais separadas e oficialmente estabelecidas na Escócia e na Irlanda. Essa aceitação britânica de uma diversidade de igrejas estabelecidas ecoa parcialmente na Constituição americana, que permitiu aos respectivos estados apoiar suas próprias igrejas estabelecidas, ou para exigir que cargos públicos no estado sejam ocupados por protestantes ou por cristãos, até o século dezenove. Quando esses fatos são levados em consideração, a Primeira Emenda parece menos uma tentativa de acabar com a religião estabelecida do que uma provisão para manter a paz entre os estados, delegando formas de estabelecimento religioso ao nível estadual.

Já em 1802, entretanto, Jefferson, agora presidente, anunciou que a rejeição da Primeira Emenda de uma igreja nacional de fato deveria ser interpretada como um “ato de todo o povo americano. . . construindo um muro de separação entre a igreja e o estado. ” Esta caracterização da Constituição americana como endossando uma “separação entre Igreja e Estado” foi certamente exagerada e mais compatível com o liberalismo francês – que considerava a religião pública como repulsiva à razão – do quecom o lugar real da religião oficial entre “todo o povo americano” na época. No entanto, neste ponto, Jefferson saiu vitorioso. Nos anos que se seguiram, sua interpretação do “muro de separação entre Igreja e Estado” foi cada vez mais considerada parte integrante da Constituição americana, mesmo que não tivesse sido incluída no texto real.

O liberalismo lockeano tornou-se cada vez mais dominante na América após a eleição de Jefferson. A morte de Hamilton em um duelo em 1804, aos 47 anos, foi um golpe especialmente forte que deixou o conservadorismo americano sem seu porta-voz mais capaz. No entanto, a tradição de Selden e Burke foi adotada pelos americanos da geração seguinte, incluindo dois dos juristas mais proeminentes do país, o chanceler de Nova York James Kent (1763-1847) e o juiz da Suprema Corte Joseph Story (1779-1845). A influência de Story foi especialmente significativa. Embora nomeado para a Suprema Corte por Jefferson na esperança de minar o presidente da Suprema Corte, John Marshall, as opiniões de Story mostraram quase imediatamente a inclinação oposta, e continuaram a fazê-lo ao longo de seu mandato de 34 anos no tribunal.Comentários sobre a Constituição (3 vols., 1833), que foram dedicados a Marshall e passaram a ser a interpretação mais importante e influente da tradição constitucional americana no século XIX. Eles eram abertamente conservadores em espírito, citando Burke com aprovação e criticando repetidamente não apenas as teorias de Locke, mas o próprio Jefferson. Entre outras coisas, Story rejeitou energicamente a afirmação de Jefferson de que a fundação americana se baseava em direitos universais determinados pela razão, enfatizando que eram os direitos da lei tradicional inglesa que os americanos sempre reconheceram e continuaram a reconhecer. Como ele escreveu:

[Esta] tem sido a doutrina uniforme na América desde o estabelecimento das colônias. O princípio universal (e a prática está de acordo com ele) é que a common law é nosso direito de nascença e herança, e que nossos ancestrais trouxeram com eles em sua emigração tudo isso, o que era aplicável à sua situação. Toda a estrutura de nossa presente jurisprudência se apóia nos fundamentos originais do common law.

Em relação ao desvio da Constituição americana da tradição inglesa na questão de uma religião nacional, a visão de Story era apropriadamente equilibrada. Por um lado, ele confirmou “o direito de julgamento privado em matéria de religião e de liberdade de culto público de acordo com os ditames de sua consciência” como parte integrante do patrimônio constitucional da nação. Ao mesmo tempo, ele afirmou a visão conservadora anglo-americana tradicional de que “o direito de uma sociedade ou governo de interferir em questões de religião dificilmente será contestado por quaisquer pessoas que acreditam que a piedade, religião e moralidade estão intimamente relacionadas com o bem-estar do estado e indispensável à administração da justiça civil. ” Por esta razão, ele estava confiante de que as circunstâncias atuais de seus dias, em que alguns dos estados continuaram a “apoiar e sustentar, de alguma forma, a religião cristã”, como sendo “sem a menor suspeita de que era contra os princípios do direito público ou da liberdade republicana”. A história, portanto, não reconheceu nenhum muro de separação entre o governo e a religião em nível estadual como sendo exigido pela constituição americana ou desejável.

Quanto à violação dos princípios conservadores que se abriram com a proibição de um estabelecimento da religião em nível nacional, Story escreveu com presciente preocupação:

Ainda permanece um problema a ser resolvido nos assuntos humanos, se algum governo livre pode ser permanente, onde a adoração pública de Deus e o apoio da religião não constituem parte da política ou dever do estado em qualquer forma atribuível.

Princípios da tradição conservadora

Como vimos, o período entre John Selden e Edmund Burke deu origem a duas tradições políticas anglo-americanas altamente distintas e conflitantes, a conservadora e a liberal. Ambos se opunham ao absolutismo real e devotavam-se à liberdade. Mas eles estavam profundamente divididos em bases teóricas, bem como em uma ampla gama de questões políticas. Na verdade, muitas das principais questões que dividiram essas duas tradições continuam a dividir liberais e conservadores hoje.

Qual é a substância da tradição política conservadora anglo-americana? Podemos resumir os princípios do conservadorismo como eles apareceram nos escritos e atos dos primeiros arquitetos desta tradição da seguinte forma:

(1) Empirismo histórico. A autoridade do governo deriva de tradições constitucionais conhecidas, por meio da longa experiência histórica de uma dada nação, por oferecer estabilidade, bem-estar e liberdade. Essas tradições são refinadas por tentativa e erro ao longo de muitos séculos, com reparos e melhorias sendo introduzidos onde necessário, enquanto se mantém a integridade do edifício nacional herdado como um todo. Tal empirismo envolve um ponto de vista cético em relação ao direito divino dos governantes, aos direitos universais do homem ou a quaisquer outros sistemas universais abstratos. Os documentos escritos expressam e consolidam as tradições constitucionais da nação, mas não podem capturar nem definir essa tradição política em sua totalidade.

(2) Nacionalismo. A diversidade de experiências nacionais significa que diferentes nações terão diferentes tradições constitucionais e religiosas. A tradição anglo-americana remonta aos princípios de um estado nacional livre e justo, traçando seu próprio curso sem interferência estrangeira, cuja origem está na Bíblia. Isso inclui uma concepção da nação como surgindo de diversas tribos, sua unidade ancorada na lei e na religião tradicionais comuns. Tal nacionalismo não é baseado na raça, abraçando novos membros que declaram que “o seu povo é o meu povo, e o seu Deus é o meu Deus” (Rute 1:16).

(3) Religião. O estado defende e honra o Deus bíblico e as práticas religiosas comuns à nação. Eles são a peça central do patrimônio nacional e são indispensáveis ​​para a justiça e a moral pública. Ao mesmo tempo, o estado oferece ampla tolerância às visões religiosas e sociais que não colocam em risco a integridade e o bem-estar da nação como um todo.

(4) Poder Executivo Limitado. Os poderes do rei (ou presidente) são limitados pelas leis da nação, que ele não determina nem julga. Os poderes do rei (ou presidente) são limitados pelos representantes do povo, cujo conselho e consentimento ele deve obter com respeito às leis e aos impostos.

(5) Liberdades individuais. A segurança da vida e da propriedade do indivíduo é ordenada por Deus como a base para uma sociedade que seja pacífica e próspera, e deve ser protegida contra ações arbitrárias do estado. A capacidade da nação de buscar a verdade e conduzir políticas sólidas depende da liberdade de expressão e debate. Estes e outros direitos e liberdades fundamentais são garantidos por lei e só podem ser infringidos pelo devido processo legal.

Esses princípios podem servir como um resumo útil da tradição política conservadora tal como existia muito antes de Locke e muito antes do liberalismo, servindo como base para a restauração da constituição inglesa em 1689, e para a restauração que foi a ratificação da Constituição americana de 1787. Além disso, nós os vemos como princípios que podemos afirmar hoje, e que podem servir como uma base sólida para o conservadorismo político na Grã-Bretanha, na América e em outros países de nosso tempo.

Conservadorismo versus liberalismo na atualidade

Como esses princípios conservadores conflitam com os do liberalismo? Compreendemos as diferenças cruciais entre nós e nossos amigos liberais da seguinte maneira:

O liberalismo é uma doutrina política baseada no pressuposto de que a razão é a mesma em todos os lugares e acessível, em princípio, a todos os indivíduos; e que basta consultar a razão para chegar a uma forma de governo que seja a melhor em todos os lugares, para toda a humanidade. Em sua forma atual, o liberalismo afirma que a melhor forma de governo é a “democracia liberal”. Este é um termo popularizado na década de 1920 para descrever um tipo de governo que toma emprestados certos princípios da tradição conservadora anglo-americana anterior, incluindo aqueles que limitam o poder executivo e garantem as liberdades individuais (Princípios 4 e 5 acima). Mas o liberalismo considera esses princípios como entidades autônomas, destacáveis ​​da tradição anglo-americana mais ampla em que surgiram. Os liberais, portanto, tendem a ter poucos, se houver,

Com Selden, acreditamos que, em sua campanha pela “democracia liberal” universal, os liberais confundiram certos princípios histórico-empíricos da constituição tradicional anglo-americana, meticulosamente desenvolvidos e inculcados ao longo dos séculos (Princípio 1), por verdades universais que são igualmente acessível a todos os seres humanos, independentemente das circunstâncias históricas ou culturais. Isso significa que, como todos os racionalistas, eles estão empenhados em aplicar verdades locais, que podem ser válidas sob certas condições, a situações e circunstâncias bastante diferentes, nas quais muitas vezes dão terrivelmente errado. Para os conservadores, essas falhas – por exemplo, o colapso repetido de constituições liberais em lugares como México, França, Alemanha, Itália, Nigéria, Rússia e Iraque, entre muitos outros – sugeremque os princípios em questão foram excessivamente estendidos e devem ser considerados verdadeiros apenas dentro de uma gama mais restrita de condições. Os liberais, por outro lado, explicam tais falhas como resultado de uma “implementação deficiente”, deixando a democracia liberal como uma verdade universal que permanece intocada pela experiência e inexpugnável, independentemente das circunstâncias.

A afirmação liberal de que os Princípios 4 e 5 são verdades universais prontamente reconhecidas por todos os seres humanos teve consequências de longo alcance até mesmo nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha. O fato é que o que agora é chamado de “democracia liberal” não se refere à constituição tradicional anglo-americana, mas a uma reconstrução racionalista dela que foi totalmente separada da religião protestante e da tradição nacionalista anglo-americana. Longe de ser uma forma de governo testada pelo tempo, esse ideal liberal-democrático é algo novo tanto para a América quanto para a Grã-Bretanha, datando apenas de meados do século XX. A afirmação de que regimes democráticos liberais desse tipo podem ser mantidos por muito tempo sem os princípios conservadores que eles alegremente descartaram é uma hipótese que agora está sendo testada pela primeira vez. Aqueles que acreditam que um resultado favorável desse experimento está garantido não tiram essa conclusão a partir de evidências históricas ou empíricas, pois não as temos. Em vez disso, sua confiança deriva do fechado sistema lockeano-racionalista que os mantém cativos, impedindo-os de antecipar qualquer um dos outros resultados possíveis diante de nós.

Essas diferenças pronunciadas entre conservadores e liberais não permanecem, é claro, no nível rarefeito da teoria política. Eles rapidamente levam a divergências sobre a política proposta, expressa de maneiras um tanto diferentes de uma geração para a outra. Em nossos dias, reconhecemos o choque entre conservadorismo e liberalismo nas seguintes áreas, entre outras (aqui descritas apenas brevemente e, portanto, em termos excessivamente simples):

Império Liberal. Como o liberalismo é considerado um ditame da razão universal, os liberais tendem a acreditar que qualquer país que ainda não seja governado como uma democracia liberal deve ser pressionado – ou mesmo coagido – a adotar essa forma de governo. Os conservadores, por outro lado, reconhecem que sociedades diferentes são mantidas unidas e mantidas em paz de maneiras diferentes, de modo que a aplicação universal das doutrinas liberais muitas vezes traz o colapso e o caos, fazendo mais mal do que bem.

Órgãos Internacionais. Da mesma forma, os liberais acreditam que, uma vez que os princípios liberais são universais, há pouco dano em reatribuir os poderes do governo a organismos internacionais. Os conservadores, por outro lado, acreditam que tais organizações internacionais não possuem tradições de governo sólidas e nenhuma lealdade a populações nacionais específicas que possam restringir suas teorias espúrias sobre os direitos universais. Eles, portanto, vêem esses órgãos como inevitavelmente tendendo à arbitrariedade e autocracia.

Imigração. Os liberais acreditam que, uma vez que os princípios liberais são acessíveis a todos, não há nada a temer na imigração em grande escala de países com tradições nacionais e religiosas muito diferentes das nossas. Os conservadores vêem a imigração em grande escala bem-sucedida como possível apenas quando os imigrantes estão fortemente motivados para se integrar e ajudar na assimilação das tradições nacionais de seu novo país de origem. Na ausência dessas condições, o resultado será a tensão e a violência intercultural crônicas.

Lei. Os liberais consideram as leis de uma nação emergindo da tensão entre o direito positivo e os pronunciamentos da razão universal, conforme expressos pelos tribunais. Os conservadores rejeitam a suposta razão universal dos juízes, que muitas vezes significa pouco mais do que sua sucumbência à moda passageira. Mas os conservadores também se opõem a uma consideração excessiva por documentos escritos, o que leva, por exemplo, à mitologia liberal da América como uma “nação de credo” (ou uma “nação proposicional”) criada e definida apenas pelos produtos da razão abstrata que supostamente são encontrado na Declaração Americana de Independência e Constituição.

Economia. Os liberais consideram a economia de mercado universal, operando sem consideração pelas fronteiras, como um ditame da razão universal e aplicável igualmente a todas as nações. Eles, portanto, não reconhecem nenhum objetivo econômico legítimo além da criação de um “campo nivelado” no qual todas as nações participam de acordo com regras universais e racionais. Os conservadores consideram a economia de mercado e a livre iniciativa indispensáveis ​​para o avanço da nação em sua riqueza e bem-estar. Mas eles veem os arranjos econômicos como inevitavelmente variando de um país para outro, refletindo as experiências e inovações históricas particulares de cada nação enquanto compete para obter vantagens para seu povo.

Educação. Os liberais acreditam que as escolas devem ensinar os alunos a reconhecer os bens lockeanos de liberdade e igualdade como os objetivos universais da ordem política, e a ver os documentos políticos fundadores da América como tendo amplamente alcançado esses objetivos. Os conservadores acreditam que a educação deve se concentrar no caráter particular da tradição religiosa e constitucional anglo-americana, com suas raízes na Bíblia, e na maneira como essa tradição deu origem a uma família única de nações com um pensamento e prática política distinta que influenciou o mundo.

Religião pública. Os liberais acreditam que a razão universal é a base necessária e suficiente para um governo justo e moral. Isso significa que as tradições religiosas da nação, que antes eram a base para uma compreensão pública da justiça e do direito, podem ser substituídas no discurso público pela própria razão universal. Em sua forma atual, o liberalismo afirma que todos os governos deveriam abraçar um “muro separando igreja e estado” jeffersoniano, cujo propósito é banir a influência da religião da vida pública, relegando-a à esfera privada. Os conservadores afirmam que nada disso é verdade. Eles vêem a razão humana como produzindo uma profusão constante de visões em constante mudança sobre justiça e moral – umfato que se evidencia hoje na afirmação constante de novos direitos humanos que se multiplicam rapidamente. Os conservadores afirmam que a única base estável para a independência nacional, justiça e moral pública é uma forte tradição bíblica no governo e na vida pública. Eles rejeitam a doutrina da separação entre Igreja e Estado, defendendo, em vez disso, uma integração da religião na vida pública que também oferece ampla tolerância para as diversas visões religiosas.

A restauração do conservadorismo?

Burke e Hamilton pertenciam a uma geração que ainda era educada no significado da tradição anglo-americana como um todo. Apenas algumas décadas depois, isso começou a mudar e, no final do século XIX, as opiniões conservadoras estavam cada vez mais em minoria e defensivas tanto na Grã-Bretanha quanto na América. Mas o conservadorismo só foi realmente quebrado de forma decisiva por Franklin Roosevelt na América em 1932 e pelo Trabalhismo na Grã-Bretanha em 1945. Nesse ponto, o socialismo substituiu o liberalismo como a visão de mundo dos partidos de “esquerda”, levando alguns liberais a aderir com os últimos vestígios da tradição conservadora nos partidos de “direita”. Nesse ambiente, novos líderes e movimentos surgiram e tiveram sucesso de vez em quando em erguer a bandeira do conservadorismo anglo-americano mais uma vez. Mas esses conservadores viviam em uma paisagem política e filosófica destruída, tendo perdido muito da cadeia de transmissão que ligava os conservadores anteriores a seus antepassados. Assim, suas raízes permaneceram superficiais e suas vitórias, por mais impressionantes que fossem, não trouxeram uma restauração conservadora de longo prazo.

O mais significativo desses reavivamentos conservadores foi, é claro, aquele que atingiu seu auge na década de 1980 sob o governo da primeira-ministra Margaret Thatcher e do presidente Ronald Reagan. Thatcher e Reagan eram conservadores genuínos e instintivos, exibindo ligações conservadoras anglo-americanas tradicionais à nação e à religião, bem como ao governo limitado e à liberdade individual. Eles também reconheceram e deram voz ao profundo “relacionamento especial” que une a Grã-Bretanha e a América. Chegando ao poder em um momento de profunda crise na luta contra o comunismo, seu conservadorismo renovado conseguiu vencer a Guerra Fria e libertar as nações estrangeiras da opressão, além de libertar suas próprias economias, há muito acorrentadas pelo socialismo. Em ambos os países,

No entanto, o momento Reagan-Thatcher, apesar de todo o seu sucesso, falhou em atingir as profundezas da cultura política na América e na Grã-Bretanha. Confrontado por um sistema universitário dedicado quase exclusivamente à teorização socialista e liberal, seu movimento em nenhum momento comandou os recursos necessários para reviver o conservadorismo anglo-americano como uma força genuína em arenas fundamentais, como jurisprudência, teoria política, história, filosofia e educação— disciplinassem o qual uma verdadeira restauração era impossível. Ao longo do renascimento conservador da década de 1980, o treinamento acadêmico em governo e teoria política, por exemplo, continuou a manter seu boicote quase completo a pensadores conservadores como Fortescue, Coke, Selden e Hale, assim como continuou seu boicote à Bíblia como uma fonte de princípios políticos ingleses e americanos. Da mesma forma, a jurisprudência acadêmica permaneceu um assunto que é ensinado como um concurso entre teorias liberais abstratas. Educação desse tipo significava que um diploma de uma universidade de prestígio praticamente garantia a ignorância da tradição conservadora anglo-americana, mas apenas um punhado de figuras intelectuais conservadoras, mais visivelmente Russell Kirk e Irving Kristol, parecem ter estado atentos à seriedade deste problema. No todo,

É por isso que o discurso conservador hoje é tão frequentemente apenas um pastiche de temas e princípios liberais, com a referência ocasional a Burke ou Hamilton como um ornamento retórico. Não fizemos o esforço necessário para compreender a herança intelectual e política pela qual esses grandes conservadores anglo-americanos se firmaram, para saber o que era e do que se tratava. Como consequência, os conservadores permanecem desenraizados da sabedoria das gerações passadas e falam de forma pouco convincente quando falam em passar a tradição para as gerações futuras. Pois não se pode transmitir o que não se tem.

Pode ter havido vantagens genuínas em reduzir as diferenças entre conservadores e liberais até a década de 1980, quando toda a força que poderia ser reunida deveria ser direcionada para derrotar o comunismo no exterior e o socialismo em casa. Mas não vivemos mais na década de 1980. Essas batalhas foram vencidas e hoje enfrentamos novos perigos. O mais importante deles é a incapacidade de países como a América e a Grã-Bretanha, que foram despojados das tradições nacionalistas e religiosas que os mantiveram unidos por séculos, de se sustentar enquanto um liberalismo universalista continua, ano após ano, a quebrar essas fundamentos de sua força. Sob tais condições de desintegração interna, existe o perigo palpável de que o racionalismo liberal, tendo se estabelecido em uma posição de monopólio no estado,

Liberais de várias convicções têm, à sua maneira, procurado nos alertar sobre isso, desde “The Rise of Illiberal Democracy” em Foreign Affairs (1997) de Fareed Zakaria, até “Illiberalism: Playing with Fear” do Economist (2016) e comentário ‘s‘iliberalismo: A crise mundial,’mencionado anteriormente. Essas e muitas outras publicações fizeram uso intensivo do termo iliberal como um epíteto para descrever aqueles que se desviaram do caminho do liberalismo lockeano. Ao fazer isso, eles dividem o universo político em dois: existem os liberais – aquelas pessoas decentes que estão dispostas a exercer a razão da maneira universalmente aceita e chegar às conclusões liberais apropriadas; e existem aquelesoutros – os “iliberais”, que, por ignorância, ressentimento ou algum ódio atávico, não entrarão no programa. Quando as coisas são divididas dessa forma, o último grupo acaba incluindo todos, desde Brexiteers, apoiadores de Trump, Cristãos Evangélicos e Judeus Ortodoxos a ditadores, aiatolás iranianos e nazistas. Uma vez que as coisas são enquadradas dessa forma, é difícil evitar a conclusão de que todos naquele segundo grupo são, em algum grau, uma ameaça que deve ser combatida.

Nós, conservadores, entretanto, temos nossa própria divisão preferida do universo político: uma divisão na qual o conservadorismo anglo-americano aparece como uma categoria política distinta que obviamente não é autoritária nem liberal. Com o resto da tradição conservadora anglo-americana, defendemos os princípios do governo limitado e das liberdades individuais. Mas também vemos claramente (novamente, de acordo com nossa tradição conservadora) que as únicas forças que dão ao estado sua coerência e estabilidade internas, mantendo um governo limitado no lugar enquanto afastam o autoritarismo, são nossas tradições nacionalistas e religiosas. Esses princípios nacionalistas e religiosos não são liberais. Eles são anteriores ao liberalismo, em conflito com o liberalismo e atualmente sendo destruídos pelo liberalismo.

Nosso mundo precisa desesperadamente ouvir uma voz clara e conservadora. Qualquer confusão contínua de princípios conservadores com o liberalismo de nossa esquerda, ou com o autoritarismo de nossa direita, só pode causar danos. Chegou o momento em que os conservadores devem falar em nossa própria voz novamente. Ao fazê-lo, descobriremos que podemos fornecer as bases políticas que tantos procuram agora, mas não conseguiram encontrar.

Este artigo foi publicado originalmente em American Affairs Volume I, Número 2 (verão de 2017): 219–46.

Notas

1  Fortescue agora está disponível em uma edição de fácil leitura, transcrita na grafia moderna do inglês. Ver John Fortescue, On the Laws and Governance of England , ed. Shelley Lockwood (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).

2 Nosso relato diverge aqui daquele de Leo Strauss, que apresenta Rousseau como um crítico de Locke e afirma que “a primeira crise da modernidade ocorreu no pensamento de Jean-Jacques Rousseau”. Ver Natural Right and History (Chicago: University of Chicago Press, 1953), 252. Strauss está certo em ver Rousseau, especialmente em seus Discursos, como exigindo um retorno à comunidade coesa da antiguidade clássica, bem como às virtudes que são necessárias para manter essa coesão social e travar guerras em defesa da comunidade. Mas é um erro considerar essa demanda como iniciando “a primeira crise da modernidade”. O que agora é considerado modernidade política é mais precisamente considerado como emergindo da tradição conservadora representada por Fortescue, Coke e Selden. A primeira crise da modernidade é aquela que racionalistas universalistas como Grotius e Locke iniciam contra essa tradição conservadora. De certa forma, Rousseau concorda com a tradição conservadora anterior, que também sustentava que o racionalismo lockeano tornaria a coesão social impossível e destruiria a possibilidade da virtude. Mas, embora Rousseau acreditasse que poderia reviver a coesão social e a virtude, mantendo os axiomas liberais de Locke como ponto de partida, o conservadorismo anglo-americano considera todo esse esforço inútil. As contradições intratáveis ​​no pensamento de Rousseau derivam do fato de que não há como fazer a quadratura desse círculo. Uma vez que os axiomas liberais são aceitos, não há necessidade nem possibilidade da coesão social e da virtude que Rousseau insiste serem necessárias. A “religião civil” de Rousseau e seu estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a religião e a nação tradicionais desempenham no pensamento conservador. Essas são criações ersatz do universo lockeano, no qual o pensamento de Rousseau permanece aprisionado. As contradições intratáveis ​​no pensamento de Rousseau derivam do fato de que não há como fazer a quadratura desse círculo. Uma vez que os axiomas liberais são aceitos, não há necessidade nem possibilidade da coesão social e da virtude que Rousseau insiste serem necessárias. A “religião civil” de Rousseau e seu estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a religião e a nação tradicionais desempenham no pensamento conservador. Essas são criações ersatz do universo lockeano, no qual o pensamento de Rousseau permanece aprisionado. As contradições intratáveis ​​no pensamento de Rousseau derivam do fato de que não há como fazer a quadratura desse círculo. Uma vez que os axiomas liberais são aceitos, não há necessidade nem possibilidade da coesão social e da virtude que Rousseau insiste serem necessárias. A “religião civil” de Rousseau e seu estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a religião e a nação tradicionais desempenham no pensamento conservador. Essas são criações ersatz do universo lockeano, no qual o pensamento de Rousseau permanece aprisionado. A “religião civil” de Rousseau e seu estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a religião e a nação tradicionais desempenham no pensamento conservador. Essas são criações ersatz do universo lockeano, no qual o pensamento de Rousseau permanece aprisionado. A “religião civil” de Rousseau e seu estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a religião e a nação tradicionais desempenham no pensamento conservador. Essas são criações ersatz do universo lockeano, no qual o pensamento de Rousseau permanece aprisionado.

Por André Bartholomeu Fernandes

Em 2004, André foi responsável por levar internet discada para mais de 4.400 cidades brasileiras. Estudou eletrônica e tecnologia na Unicamp, Harvard e MIT. Trabalha intensivamente em sua nova empresa: Hack além de atender mais de 150 clientes. André criou um blog sobre empreendedorismo, o Jornal do Empreendedor.